大正新脩大藏經數位版, No. 1 觀中院撰定事業灌頂具足支分

大正新脩大藏經數位版, No. 1 觀中院撰定事業灌頂具足支分 Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-E0B5 Romanized form in Unicode transcription āṃ 𑖁𑖽 CBETA CHARACTER SD-DA42 Romanized form in Unicode transcription oṃ 𑖌𑖽 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in Unicode transcription va 𑖪 CBETA CHARACTER SD-A9BD Romanized form in Unicode transcription jra 𑖕𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-E3AD Romanized form in Unicode transcription bu 𑖤𑗜 CBETA CHARACTER SD-D9FA Romanized form in Unicode transcription ddhā 𑖟𑖿𑖠𑖯 CBETA CHARACTER SD-CFC1 Romanized form in Unicode transcription hūṃ 𑖮𑗝𑖽 CBETA CHARACTER SD-A47C Romanized form in Unicode transcription ca 𑖓 CBETA CHARACTER SD-A947 Romanized form in Unicode transcription kra 𑖎𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A557 Romanized form in Unicode transcription ta 𑖝 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A6B8 Romanized form in Unicode transcription kṣu 𑖎𑖿𑖬𑗜 CBETA CHARACTER SD-CC44 Romanized form in Unicode transcription bhṛ 𑖥𑖴 CBETA CHARACTER SD-A444 Romanized form in Unicode transcription ku 𑖎𑖲 CBETA CHARACTER SD-A57E Romanized form in Unicode transcription dhī 𑖠𑖱 CBETA CHARACTER SD-A5EF Romanized form in Unicode transcription maṃ 𑖦𑖽 CBETA CHARACTER SDA1F9D Romanized form in Unicode transcription ju 𑖕𑗜 CBETA CHARACTER SD-AB60 Romanized form in Unicode transcription śrī 𑖫𑖿𑖨𑖱 CBETA CHARACTER SD-A5F1 Romanized form in Unicode transcription ya 𑖧 CBETA CHARACTER SD-A5FE Romanized form in Unicode transcription rā 𑖨𑖯 CBETA CHARACTER SD-AA60 Romanized form in Unicode transcription tri 𑖝𑖿𑖨𑖰 CBETA CHARACTER SD-ABA6 Romanized form in Unicode transcription hrī 𑖮𑖿𑖨𑖱 CBETA CHARACTER SD-E246 Romanized form in Unicode transcription stri 𑖭𑖿𑖝𑖿𑖨𑖰 CBETA CHARACTER SD-A652 Romanized form in Unicode transcription lo 𑖩𑖺 CBETA CHARACTER SD-A6C6 Romanized form in Unicode transcription kye 𑖎𑖿𑖧𑖸 CBETA CHARACTER SD-A660 Romanized form in Unicode transcription vaṃ 𑖪𑖽 CBETA CHARACTER SD-A456 Romanized form in Unicode transcription khaṃ 𑖏𑖽 CBETA CHARACTER SD-CFC5 Romanized form in Unicode transcription a 𑖀 CBETA CHARACTER SD-A448 Romanized form in Unicode transcription ko 𑖎𑖺 CBETA CHARACTER SD-A662 Romanized form in Unicode transcription śa 𑖫 CBETA CHARACTER SD-A5E5 Romanized form in Unicode transcription ma 𑖦 CBETA CHARACTER SD-A644 Romanized form in Unicode transcription re 𑖨𑖸 CBETA CHARACTER SD-A55D Romanized form in Unicode transcription te 𑖝𑖸 CBETA CHARACTER SD-A4BC Romanized form in Unicode transcription je 𑖕𑖸 CBETA CHARACTER SD-A440 Romanized form in Unicode transcription ka 𑖎 CBETA CHARACTER SD-E4EA Romanized form in Unicode transcription huṃ 𑖮𑖲𑖽 CBETA CHARACTER SD-A5A9 Romanized form in Unicode transcription na 𑖡 CBETA CHARACTER SD32281 Romanized form in Unicode transcription suṃ 𑖭𑖲𑖽 CBETA CHARACTER SD-A5D9 Romanized form in Unicode transcription bha 𑖥 撰定事業灌頂具足支分第一　　受學沙門安然撰集灌頂種類差別分第一此卷出胎藏金剛二
界灌頂種類不同。胎藏界灌頂法略有二種。一阿闍梨灌頂。二傳法灌頂。如瞿醯阿闍梨相品云。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂云云其阿闍梨略有三種。一佛部灌頂。二蓮華部灌頂。三金剛部灌頂。如瞿醯補闕品云。若於佛部曼荼羅中得灌頂者卽應三部曼荼羅中得阿闍梨。若於觀自在曼荼羅中得灌頂者卽於二部曼荼羅中得阿闍梨。若於執金剛曼荼羅部中得灌頂者卽於一部及摩跢梨迦神諸曼荼羅中得阿闍梨云云傳法灌頂略有二種。如大日經具緣品義釋阿闍梨文云。得傳敎灌頂善解曼荼羅畫者灌頂有二種。謂於弟子法中得灌頂已。漸次進修乃至成就阿闍梨衆德。爾時得阿闍梨歡喜更爲造曼荼羅作傳敎灌頂。如法慰喩言。佛子。汝已於祕密藏中隨順修學具足明了堪能敎授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖衆亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝當以眞淨心傳持流布使如來祕藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喩已。卽應爲人作曼荼羅阿闍梨也。復次行者於瑜伽中阿闍梨衆德成就。爾時深行阿闍梨爲作心曼荼羅。爾時弟子了了明見得蒙大毘盧遮那以大悲水作心灌頂。是事下當更說。乃至地波羅蜜滿足時十方諸佛現前灌頂授佛職位皆名得傳敎灌頂也。已得傳敎灌頂不應作最後斷種人。應紹先師事業度諸弟子云云又瞿醯補闕品云。是故阿闍梨應解都法及得灌頂許爲傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼羅卽不成法死墮地獄。其入彼者無利益。非但無益諸障難起。所謂飢饉疫病亢旱諸賊盜起國王相諍。其諸弟子被魔所損其阿闍梨必定致死。云云又云。大作曼荼羅時ニハ唯與一人受阿闍梨灌頂。自餘灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具而爲灌頂。其得受明灌頂之人應敎成就曼荼羅法。其得自餘灌頂者應敎所得眞言本法及手印法。若有愚人不入曼荼羅持誦眞言雖滿遍數終不成就。後起邪見彼人命終墮於地獄。若有人與彼眞言法者彼亦隨三麼耶戒命終之後墮於嚕羅婆地獄云云又云。若有愚人不解敎法作曼荼羅如犯五無間重罪。所墮之處彼亦如是。若有如法以求功作曼荼羅彼大菩薩生於淨土。其有入彼曼荼羅者不被鬼魅所著及諸蠱毒毘舍遮麼呼羅迦羅刹種種羯羅訶。幷諸魔難悉不能傷。一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。所持眞言皆得成就。不久得成大菩提果。其阿闍梨以慈悲故應當慇懃敎一弟子通解都法令持明藏。若以法與弟子者先敎明王眞言手印。及大手印。諸曼荼羅。然後方與此祕密法云云或闍梨灌頂之前亦有持明灌頂之法合爲二種。如大日經供養法云。若依此如來行者當於大悲胎藏生曼荼羅王得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得持明灌頂者之所堪也云云或於傳法灌頂之外亦有結緣灌頂之法合爲二種。如大日經具緣品義釋建立弟子文云。若爲作傳法灌頂使流通大法。若但結緣受法則非所論云云又偈中云。或十或八七或五二一四者。是一期道場作阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之謂從一至二從二超云於四。從四至五從五超至七從七至八從八超至十人。是故一曼荼羅中不得同時爲三人六人九人灌頂。蓋如來密意阿闍梨。不釋所由。又同大方等陀羅尼經不得過十人已上也。過此以外恐阿闍梨心量有所不周。當待後緣別爲作法。又此十人以下者謂俱時發心各捨内外所有供養三寶同共成辨曼荼羅故得同時作法。若人因遇道場便云法緣難値乞幷爲濟度者未合爲作阿闍梨灌頂也。若復數過此若但求結緣於一門本尊法中受眞言印者則不依如是劑限。阿闍梨亦亦當發起大悲隨有能發少分善心者皆爲發生立菩提種子云云又云。謂造立此曼荼羅是隨有見聞觸知下至擧手低頭一念隨喜皆必定成阿耨菩提。故阿闍梨雖不得差機誤授爲作具支灌頂。然繫珠毒鼓之緣豈當已乎。故當大悲務令廣給也。復次如人家有祕寶。恐爲盜賊所闚故掩以弊衣。今此法門亦如是。以祕密之藏不可直宣說。故迴轉密意覆以有相方便。今言限以十人者乃是世諦曼荼羅耳。然阿闍梨自當平治心北畫作大悲曼荼羅。普眼度人多多益善。勿得如言而解也云云若此二種幷前二種自爲四種。一傳敎灌頂。二阿闍梨灌頂。三持明者灌頂。四結緣灌頂云云或爲四種。如瞿醯補闕品云。凡入曼荼羅必有四種灌頂。一者除難。二者成就。三者増益己身。四者得阿闍梨位。如是灌頂之法前已廣說。次今當成受明灌頂。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以彼眞言持誦其瓶三百遍已與彼灌頂。還用彼眞言所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。如是乃至三百護摩。此名第二受明灌頂。若有被難所著爲除難故作灌頂者此名除難灌頂。爲求安樂乃與富貴幷求男女除不祥故作灌頂者此名増益灌頂。凡蒙灌頂諸佛菩薩乃與諸尊幷持眞言行菩薩等皆悉證明加被護念。聖觀自在及執金剛所有眞言悉皆成就。一切天神不能損害皆悉恭敬。在生死中不墮惡趣。不生貧家及不具足人所汚嫌。恒憶宿明多饒資財具戒端正。當生天人値遇佛世。於其菩提心。不退轉具大福德。不久出彼生死苦海當得無上菩提之果。其灌頂者具如是等無量功德具眞言族行菩薩行云云若此四種幷前四種自爲六種。前四種外五者除難。六者増益云云瞿醯蘭擇地相品云。若作灌頂弟子曼荼羅許及傳法幷三摩耶及與増益最上成就如是等曼荼羅。卽依彼時七箇月内而作法事云云分別護摩品云。若作傳法灌頂應面向西坐。若作息災灌頂面向北坐。若作増益灌頂面向東坐。若作降伏灌頂面向南坐云云　　私謂。此文息災是下文滅罪也。此文降伏卽上除難也。兩文増益卽上文増益也云云此文三昧耶者是兩種五種三昧耶中各有三種三昧耶灌頂。言三種者。一受法灌頂。二傳法灌頂。三祕密灌頂。如祕密曼荼羅法品義釋云。次答三昧耶有幾種者今世尊答略有五種也。三昧耶者如有人於衆多國王大臣所尊重。集會之處而自發言作大要誓。我今如是之事永當不作。如是之事當依行之。以自對可信之人而發誠言若有所違卽得重罪。是故三昧耶者卽是不可違越義也。略而言之卽是戒義也此中五種者。第一但得遙見曼荼羅。謂如造曼荼羅時。謂見具足曼荼羅也。忽有諸人善心隨喜欲求禮拜供養。爾時阿闍梨聽令引入。於壇外遙令禮拜。以香華等遙散道場而作供養。得見如是法會故無量之業皆得滅除。然未合授彼眞言及印。是第一也　第二見曼荼羅座位。謂引彼人入於壇中禮拜供養投華散於本位。師告彼汝華墮其尊位上爲說本尊名號。幷得入壇門内悉見諸位也。此人說名第二三昧耶也。若請眞言及印亦得隨所應者授之　第三見曼荼羅及印位幷作諸事者。謂阿闍梨從首至末爲此人而作曼荼羅。乃至諸尊及印等一一告示。又授眞言手印。一一行法皆敎授之。此是第三也　第四者已能依隨修行眞言門。所有法則一一通解。具知緣壇所須方便衆藝堪在師位。悅可師意。師卽爲作傳敎曼荼羅告言。汝自今已後亦如我無異。造曼荼羅度諸弟子令法久住佛種不斷。故此第四也　第五卽是祕密三昧耶。如敎所說。印壇配位皆見。若不經入此壇祕密智不生。是故當於秘密壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。若異此者不名三昧耶也。卽前所說第三灌頂時所入也。若異此五事不名善作三昧耶。然祕密曼荼羅復自有五種。第一謂於師所授得眞言印法。依敎修行與瑜伽相應得於定中見諸尊大會。然未蒙引入。此例如第
一人也次第二人已蒙引入祕密壇中得巡禮供養。而未蒙聖尊現爲灌頂等。第三旣蒙引入大聖衆中從初至末一一祕密之行皆蒙聖者方便告示。如是第三人也。第四者以善修行祕要之道現蒙諸尊爲作祕密敎三昧耶。卽爲如來所使行如來事也。第五已具前事。又見己身於大會中自作阿闍梨師。卽是入地人也。此人纔入三昧卽見一切佛會乃至十世界微塵大會悉能集之。而於其中同彼尊位也云云此中有六受學修行各有三種。一者受法。二者傳敎。三者祕密。以幷前六自爲七種。前六種外七者祕密灌頂。然於此中兩種。第一第二人者唯是供養三昧耶授華三昧耶未得灌頂。故瞿醯云。許及傳法幷三昧耶等曼荼羅云云或爲三種。如瞿醯簡擇弟子品云。凡入曼荼羅者總有三種所求。一謂成就眞言故。二謂滅罪獲福故。三謂求來果故。若爲求來果故以起信心入曼荼羅者非但成就來世果報亦於現在獲得安樂。若爲現在求安樂者不如彼人求未來果。是故智者爲未來果入曼荼羅卽獲二世安樂果報。應所受持弟子等數或一或三或七及五乃至二十五隻不得雙取。更不得已上。其諸弟子互相有諍及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜調伏寂靜於尊者所有敬愛心生善因者。如是弟子方可攝取云云若此三種幷前七種自爲八種。前七種外八者滅罪云云復有自灌頂法。幷前爲九。如大日經祕密曼荼羅品義釋云。此但是行人自爲己作。不合示人。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心存之不可形於翰墨也云云入祕密位品義釋云。師旣自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之會。獨自明了餘所不見也。次授弟子華合投師身上。供養内心之佛而觀本緣。隨彼本緣而觀其法。若本尊攝受華中於彼師皆觀不謬。而弟子未得瑜伽者但見在其身上耳也。其華投處大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。臍爲大海。從臍以下是地居諸尊位也云云又云。上文說持誦者。觀其内身肉心八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人不如是修行成就而能作此祕密度人無有得理也。要當先自成就堪住瑜伽師位。又爲阿闍梨所許方能辨此也。今此所作雖是度人方便然行者若於自持誦觀照之時亦當如法習之。用此灌頂之法而自灌灑爲除一切障速入佛會故也云云復有本尊灌頂幷前爲十。如蘇悉地羯囉經本尊灌頂品云。復次先承事了。若欲眞言主増加威德故應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓶盛滿香水置於五寶華葉菓香五種穀子種種塗香或堅香末。以新綵帛繫其瓶頸挿諸嚲樹枝或乳樹枝。用部尊主眞言或用部母眞言百八遍。然後灌其眞言主頂。乃至具如彼品說也云云若於傳法灌頂開爲二種。及阿闍梨灌頂開爲三種幷此十種成十三種灌頂法也云云上來灌頂亦有三種。一印法灌頂。二事業灌頂。三以心灌頂。如祕密曼荼羅品義釋云。灌頂有三種。一者但以印法作之離諸作業。此是入祕密曼荼羅。謂有弟子誠心慇重深樂眞言行志求大乘。然資力乏少。若令一一具求衆事反當於道有礙。如是之人師當深起慈心觀彼心行而攝引之。然但得爲此人而作之。不得多爲人作。何以故。恐彼資力能辨者生怠慢心而不盡心損衆德本。故作時隨力令辨小供供養三寶。此第一最勝。謂本尊身語意三合爲一。三俱淨故以此印印之。此最勝也。師祕受其眞言手印之類也初但以手印。二具足法
事。三在三昧灌頂也二者以作事業而灌頂者。卽是師及弟子皆先作事業也。謂先令弟子七日以來誠心禮悔之類。師亦於七日以來爲其持誦祕求感應。及令辨諸供物香華之類。緣壇所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊。但以有資力故令盡其所有於諸佛海會之中而作無盡供養。由此因緣福施之果不可窮盡。故須勸彼令具作也。三者但以心作灌頂。如是灌頂不擇時不擇方謂向東設位。或
向南等皆離也由弟子已修眞言之行。於祕密藏中有所堪任。令師心悅。此又最勝也。師弟子俱得瑜伽以心灌頂猶如摩頂受記也。能盡心承奉其師。於種種善事無有違越。以是因緣令尊歡喜。故爲作心想灌頂。其灌頂法瑜伽阿闍梨先入淨室而住三昧。如前所說以身四分作四重曼荼羅位。亦如毘盧遮那所現之方位一一無異也。如是作已。以祕密加持故令彼弟子先在門外而待命者。自然而得金剛手威神加持引之令入。亦自然而解作印等一一如法。旣入室已。以金剛手所加持故現覩曼荼羅諸尊之位。宛然現前一一本尊之形及印字等亦悉明了。爾時行者復以加持力故。手中自然蒙授妙華而以供養大衆。隨所墮本尊之處其尊卽起以妙音聲而安慰之爲作攝授。爾時本尊取一一大會諸尊處甘露三昧之水而爲彼弟子現前灌頂。爾時阿闍梨但座一處而入三昧。寂然不動而能成就如是勝事也。令尊觀喜相應。謂承事本尊本尊歡喜以。行者現前而爲灌頂。以遍數及行具作故也。承事念誦令尊歡喜。現前說法如所說而作之也。准前例之如弟子能事師令歡喜師爲灌頂敎授也云云　　私檢經文其事業灌頂如具緣品及轉字輪品。其手印灌頂如轉字輪品及入祕密品。其以心灌頂如入祕密位品。故具緣品義釋云。凡造曼荼羅於七日内須畢等也云云又轉字輪品義釋云。復次造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣辨者師卽當作畫色像之壇。爲示本尊身印之相故。若力不能辨而作字壇卽犯祕密法隱覆之罪。若觀弟子心極慇重乃至不惜身命尙能捨身而奉於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作字曼荼羅云云又入祕密位品義釋云。然此祕密曼荼羅爲師觀弟子深是法器誠心願求。而力不能具衆緣如上廣作者師得爲作此法度之。自餘當須衆緣。不得同此也。然若弟子已得瑜伽師欲令入祕密佛會亦作此也云云羅字淨除者先已作阿字及羅字淨除。卽如前法淨弟子也。卽是如前方便觀於羅字之火而燒除彼障法積業令悉盡淨已。方復以甘露法水而灌灑之。得於火灰之中而生道芽也。是故次授字也。師當住瑜伽之座觀阿子。上加點置弟子頂上十字縫中。當知此上有點卽甘露法水用灌其頂也　胎藏界灌頂法差別相略已竟金剛界灌頂法略有二種。一入壇場灌頂。二阿闍梨灌頂。如金剛頂瑜伽祇經云。曾入金剛界大灌頂及受金剛界阿闍梨位應修此法云云又金剛頂略出法弟子懺悔歸依與繫索塗香授華品云。爾時世尊告灌頂師言。與金剛弟子入壇灌頂法。其阿闍梨先已從師如法具足授灌頂法明解三摩地軌則廣如
別文與金剛弟子授五部灌頂品云。次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字上有圓點。義同前釋。字放光焰熾然赫奕。又想弟子心中有月輪相。内有八葉蓮華臺。上亦有婀字。若得金剛部於＊婀字内想有跋折羅。若得寶部中有婀字者卽有寶珠。蓮華部中有婀字者亦如此蓮華。羯磨部有婀字亦如此羯磨跋折羅。毘盧遮那部想率堵波。師應想己身如毘盧遮那像。執弟子所得部瓶是各想其部物在瓶水内。如跋折羅寶珠等各令結其所得部契置其頂上。誦其部陀羅尼七遍而用灌之云云師與弟子授五股金剛杵品云。頭上所作五處置法契已。復結毘盧遮那契誦大陀羅尼置契於弟子心上次頂上已卽應諦想一切如來祕密勝上頭加彼金剛弟子頭上。卽結如上所說四種金剛寶鬘。各隨其得部法以繫其額上。若作阿闍梨灌頂法者應次第如上法遍用五瓶以四種鬘鱗次以繫其額上云云復有四種。如金剛頂經云。已廣說入一切曼荼羅儀則。則問弟子言。汝愛樂出生悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地耶。乃至一切如來智最勝悉地智耶。隨彼所樂應說之云云復有四種。如金剛頂經云。次當廣說金剛弟子入金剛大曼荼羅儀軌。於中我先說令入盡無餘有情界拔濟利益安樂最勝悉地因果故入此大曼荼羅。是器非器不應簡擇。何以故。世尊。或有有情作大罪者彼入此金剛界大曼荼羅見已入已離一切惡趣。世尊。或有有情諸利飮食貪欲染著憎惡三昧耶爲先行等。如是等類隨意愛樂入已則得滿一切意願。世尊。或有有情。愛樂歌舞嬉戲飮食翫具由不曉晤一切如來大乘現證法性故入餘天旋曼荼羅。於滿一切意願攝受無上能生愛樂歡喜。一切如來旋曼荼羅禁戒怖畏不入。爲彼入惡趣壇路門應入此金剛界大曼荼羅。爲令一切適悅最勝悉地安樂悅意受用能轉一切惡趣現前道故。世尊復有住正法有情爲一切衆生求一切如來戒定慧最勝悉地方便佛菩提。故久修禪定解脫地等勞倦。彼等入此金剛界大曼荼羅。纔入已一切如來果尙不難。何況餘悉地類云云上來以前二種幷後兩番四種合爲十種。但以兩番第四同是最勝悉地。而前文唯云最勝悉地。後文亦云。有住正法有情爲一切衆生求一切有如來最勝悉地。久修勞倦。彼等入此大曼荼羅一切如來果尙不難。況餘悉地。今據金剛頂義訣四種衆生同蒙此法。初二謂二乘種性。第三謂漸次迴心入大乘者。第四一門謂從初發心便成正覺。故知有久行者有頓入者。故今以爲兩人云云復有内作灌頂幷前以爲十一。如金剛頂瑜祇經金剛薩埵菩提心内作業灌頂悉地品云。爾時世尊復告金剛手言　　　　持眞言行者　觀身如佛形　　　　　　　　根本命金剛　釋輪以爲座　　　　　　　　多羅爲二目　毘俱胝爲耳　　　　　　　　吉祥爲口舌　喜戲爲鼻端　　　　　　　　金剛觀自在　以成兩手臂　　　　　　　　三世不動尊　以爲兩膝脚　　　　　　　　心爲遍照尊　臍成虛空眼　　　　　　　　虛空寶爲冠　相好金剛日　　　　　　　　以此十五尊　共爲一佛身　　　　　　　　如世月團圓　佛性亦如月　　　　　　　　從初作成就　乃至得悉地　　　　　　　　心心不間斷　成就十五尊　　　　　　　　是卽極深密　眞言者當知　　　　　　　　金剛薩埵心　菩提密言曰　　　　　　誦此成就明　作法成尊身　　　　　　　　然後入薩埵　一字心密語　　　　　　　　作薩埵業印　安立自身分。　　　　　　　　以十五尊句　密語種子字　　　　　　　　一一布支分　而成大悉地　　　　　　　　金剛薩埵心　一字密語曰　　吽　　　　金剛阿闍梨　敎授諸弟子　　　　　　　　以緋繒掩面　與彼作加持　　　　　　　　令次阿闍梨　敎彼薩埵誓　　　　　　　　置華於印中　令彼散支分　　　　　　　　隨華所墮處　行人而尊奉　　　　　　　　敎彼本明印　令其作成就　　　　　　　　此名金剛手　内作業灌頂　　　　　　　　極祕密中祕　此名五部源　　　　　　　　金剛卽寶光　蓮華卽羯磨　　　　　　　　如如同一體　卽此身五佛　　　　　　　　右臂觀音部　左臂金剛業　　　　